Posts
Bila dikaitkan fahaman Wahhabiy dengan fahaman pengganas tentu beberapa pihak berkecil hati. Lantas, hati mereka meronta-ronta menunjukkan simpati kepada fahaman ini. Tetapi apabila kita merujuk sejarah, kita dihidangkan dengan peristiwa yang amat menyayat hati. Iaitu peristiwa pembunuhan kejam Wahhabiy ke atas tentera turki Uthmaniyyah, pembunuhan beramai-ramai umat Islam dan penyembelihan ulamak. Walaupun butiran fakta dari Turki dan Arab Saudi sukar didapati, namun para alim ulamak yang menyelami peristiwa berdarah ini merekodkan sejarah hitam berkenaan dalam biografi peribadi mereka. Sebagai tatapan, renungan dan pengajaran buat semua : betapa bahayanya Ekstremis Agama.
Terdapat beberapa fakta sejarah tentang keganasan yang dilakukan oleh tentera Wahhabiy yang dipimpin oleh Muhammad Abdul Wahhab dan kroninya Muhammad Bin Suud. Setelah kedua tokoh ini kembali kerahmatullah. Legasi pelampau Wahhabiy diteruskan pula oleh anak-cucu-cicit mereka dengan pendekatan yang sama. Bahkan lebih dahsyat dari mereka berdua. Semasa gerakan Wahhabiy menyerang Kota Thaif, Makkah dan Madinah, golongan ini melakukan jenayah perang dengan membunuh dan menyembelih para alim ulamak dan umat Islam yang menentang mereka. Antara ulamak yang dibunuh gerakan Wahhabiy adalah seperti berikut :
Bayangkanlah, jika mereka sanggup menyerang dua kota suci semata-mata mabukkan kuasa politik dengan membunuh ulamak dan umat Islam..maka siapakah kita dihati mereka?
Jika dilihat kepada kronologi Jamaah Islamiyyah (JI), Abu Bakar Basyir, Abdullah Sungkar, Azhari Husin, Nordin Mohd Top dan lain-lain juga menggunakan metod yang hampir sama untuk merealisasi fahaman mereka. Dan tidak mustahil jika golongan ini menguasai tampuk pemerintahan negara, mereka akan menggunakan prinsip 'divide and rule' yang sama sebagaimana Syeikh Muhammad Wahhab. Iatu berjihad hanya menggunakan senjata walaupun melibatkan pertumpahan darah umat Islam. Nau'zubillah min dzalik.
Sejarah hitam ini juga menyebabkan 'pendakwah Wahhabiy' takut untuk digelar Wahhabiy. Lalu mereka mencari pelbagai jenama untuk logo perjuangan mereka. Maka lahirlah : Salafi (SalahPi) Salafiyyah, Ittiba' al-Sunnah, Ansar al-Sunnah, Golongan Sunnah, protaz, kaum muda, Muslim Progresif dan macam-macam ada. Nasihat saya, anda tak perlu keliru dengan jenama. Sebaliknya anda perlu fokus kepada intisari fahaman dan pemikiran mereka.
Setelah anda dihidangkan dengan fakta ilmiah tentang kekejaman Wahhabiy..apakah anda masih simpati kepada golongan ini. Soal rasa..lidah tak boleh bohong. Soal fakta..anda perlu terima dengan terbuka. Anda tidak perlu fanatik dan bertaqlid buta. Sebaliknya..anda perlu sedar bahawa Islam sesekali tidak mengambil kebenaran dengan kekerasan. Jika pada pendapat anda sesuatu hukum itu adalah bid'ah sesat, syirik @ khurafat..mungkin masih ada pendapat ulamak lain yang menghukum bertentangan dengan anda. Jika ketentuan hukum dibuat berdasarkan ijmak..kita sepakat mengiyakannya. Fikir-fikirkanlah apa yang terbaik untuk Islam dan umatnya. Wassalam.
Sumber : http://al-ghari.blogspot.com/2009/12/wahhabiy-mengganas.html
Bolehkah Menggunakan Gelaran Haji dan Hajjah?
0 comments Posted by TokAbe96 at Wednesday, December 02, 2009 Sumber : http://www.zaharuddin.net/content/view/891/72/
Soalan
Apakah boleh seseorang menuntut dan menggunakan gelaran Haji atau Hajah sesudah pulang dari menunaikan ibadah tersebut. Adakah ia satu kesalahan di dalam Islam kerana tidak pernah digunakan oleh nabi dan para sahabat di zaman ? Jika dibenarkan apakah pula ulasannya Ustaz. Terima kasih
Jawapan
Sebelum ini juga ramai yang bertanya sama ada boleh digunakan gelaran ‘Haji' kepada mereka yang sudah selesai menunaikan haji.
Saya teringat ada seorang kenalan saya, sekitar 10 tahun dahulu memarahi seorang rakannya kerana tidak memanggilnya dengan gelaran tersebut. Bila saya bertanya mengapa sampai begitu sekali?.
Dijawabnya "Ye la, kita dah bertungkus lumus melaksanakan haji, berbelas ribu ringgit habis, jadi hormatlah sikit kita dengan pengiktirafan" demikian tegasnya secara agak emosi.
Saya yakin, para pembaca mempunyai pelbagai reaksi apabila membaca jawapannya. Majoritinya mungkin akan merasa tidak bersetuju sama sekali dengan hujjahnya. Namun itulah hakikat bagi sebahagian besar umat Islam khususnya di Malaysia, mereka cukup ingin serta merasa selesa dan bangga dengan gelaran ‘Haji' sesudah mereka pulang dari mengerjakan ibadah agung tersebut.
Jadi persoalan kita ketika ini, adakah boleh di sisi Islam?
"ada orang baru balik haji, sibuk ingin digelar haji, kalau tak gelar, dia marah, habis rukun Islam yang lain pun lepas ini kena bagi gelaran jugakkah?, jadilah namanya Tuan Haji Umrah Solat Puasa Zakat Ali Bin Abu Bakar" Demikian sindir seorang ustaz sebagai tanda protes tidak setuju disamping ingin membuat buah lawak untuk menghilangkan mengantuk para pendengar ceramahnya.
"Nabi dan sahabatnya tiada yang guna gelaran begitu, ni semuanya mengarut dan bid'ah" tegas seorang ustaz lagi dalam kuliahnya.
Adakah salah untuk menggunakan gelaran Haji di awal nama bagi mereka yang pulang dari menunaikan ibadah besar itu?
Persoalan ini tidak dinafikan lebih kepada sebuah isu kecil, justeru diharap jangan ada sesiapa yang kerananya melakukan dosa menghina, merendah dan menyakiti hati manusia lain. Itu persoalan pookok yang perlu difahami sebelum kita melanjutkan perbincangan.
Menurut pendapat saya, gelaran sebegini bukan sebuah persoalan ibadah khusus yang memerlukan kepada dalil khusus dari amalan Nabi s.a.w, salafussoleh dari kalangan sahabat dan tabien.
Isu gelaran adalah sebuah isu kemasyarakatan dan sosial yang tidak tertakluk kepada dalil-dalil specifik. Ia hanya tertakluk kepada dalil umum yang mengandungi nilai dan asas sama ada untuk mengarah atau melarang.
Dalam hal gelaran, dalil yang menjelaskan prinsip atau displin dalam gelar menggelar boleh diambil dari firman Allah swt seperti yang tercatat di dalam ayat surah al-Hujurat :
وَلَا تَلْمِزُوا أَنفُسَكُمْ وَلَا تَنَابَزُوا بِالْأَلْقَابِ بِئْسَ الاِسْمُ الْفُسُوقُ بَعْدَ الْإِيمَانِ
Ertinya : janganlah kamu mencela dirimu sendiri dan janganlah kamu panggil memanggil dengan gelar-gelar yang buruk. Seburuk-buruk panggilan ialah segala jenis nama panggilan yang berciri kefasiqan selepas kamu beriman ( Al-Hujurat : 11)
Jelas dari ayat di atas, prinsipnya adalah Allah swt melarang untuk umat Islam mengelar saudara seagama dengan apa jua gelaran yang buruk dan menyakitkan hatinya, tidak kira sama ada ia benar atau tidak, selagimana ia dilakukan dengan niat menghina dan menjatuhkan, ia adalah dilarang.
Imam Abu Ja'far At-Tabari mengatakan :
التنابز بالألقاب : هو دعاء المرء صاحبه بما يكرهه من اسم أو صفة ، وعم الله بنهيه ذلك ، ولم يخصص به بعض الألقاب دون بعض ، فغير جائز لأحد من المسلمين أن ينبز أخاه باسم يكرهه ، أو صفة يكرهها
Ertinya : Memanggil dengan gelaran adalah seperti seseorang memanggil saudaranya dengan cara yang dibencinya sama ada (menggunakan) nama tertentu atau sifat. Dan larangan Allah swt itu umum tanpa sebarang pengkhususan kepda satu jenis gelaran tanpa yang lain, maka oleh itu, TIDAK HARUS (haram) bagi seorang Muslim untuk memanggil saudaranya sama ada dengan nama atau sifat yang dibencinya. ( Jami' al-Bayan, 22/29)
Justeru di dalam Islam budaya gelar mengelar dengan gelaran buruk ini bukanlah tindakan yang benar, malah ia terkeji dan hanya menjadi mainan individu yang dipimpin oleh emosi. Jangan sesekali mudah memulakan gelaran seperti 'Ulama Mee Segera', 'Si bodoh', ‘Umngok', ‘Munafiq' dan lain-lain. Walau apapun sebab dan latar belakang kemarahannya, cara menggelar sebegini bukan caranya. Terdapat begitu banyak cara bahasa lain yang lebih sesuai untuk menegur seseorang.
Ia hanya akan memburukkan keadaan dan seterusnya menjatuhkan maruah si penggelar sahaja bukan mereka yang digelar. Tiada kebaikan yang boleh tersebar darinya kecuali kepuasan peribadi pihak mengggelar kononnya untuk menegakkan yang hak tetapi sebenarnya hanya memuaskan nafsu amarah masing-masing sahaja.
Islam melarang menggelarkan seseorang dengan sebarang gelaran buruk, dilarang juga mengkafirkan seseorang tanpa kejelasan yang putus atau kelak kekafiran dan gelaran itu akan kembali kepada dirinya sendiri. Seluruh gelaran buruk yang dicipta juga akan kembali kepada di penggelar.
Namun demikian, terdapat PENGECUALIAN sekiranya sesuatu gelaran dibuat bagi keadaan tertentu seperti untuk membezakan di antara individu maka digelarkan dengan sifat atau nama yang sesuai bagi fizikalnya, sedangkan gelaran itu adalah buruk, namun panggilan itu dibuat bukan untuk menghina dan merendah, ia hanya diniat untuk memberi kenal kepada mereka yang bertanya. Tatkala itu ia dibenarkan,
Demikian juga, jika terdapat maslahat yang lebih besar untuk dijagai, seperti bpara ulama menggelarkan beberapa perawi sebagai ‘kazzab' atau banyak berbohong bagi menjaga ketulenan sesebuah hadis. Namun ia bukanlah disebarluaskan kepada masyarakat awam, hal sedemikian hanya akan diketahui oleh golongan ulama dari kalangan penkgaji hadis dan perawinya sahaja. Ringkasnya semuanya masih tertakluk kepada adab-adab dan displinnya.
GELARAN BAIK SEPERTI TUAN HAJI?
Gelaran buruk dengan tujuan merendah dan menghina, tanpa khilaf lagi ia dilarang, maka jelas GELARAN BAIK ADALAH dibenarkan dalam Islam selagi tidak bercanggah dengan aqidah seperti menggelar seseorang dengan gelaran yang mengangkatnya ke darjat Tuhan atau Rasul.
Keharusan ini boleh dilihat dalam keharusan menggunakan gelaran Sayyid bagi Nabi Muhammad s.a.w dan juga para sahabat baginda nabi s.a.w.
Penggunaannya kepada selain Nabi s.a.w tidak disepakati oleh para ulama, ada yang menegah kecuali bagi pemimpin kaum iaitu di atas kapasitinya sebagai pemimpin atau ketua kepada kaum tersebut.
Namun demikian, gelaran ‘sayyiduna' yang beerti tuan kami, dibenarkan oleh sebahagian ulama untuk digunakan sama ada untuk baginda Nabi s.a.w dan juga tokoh-tokoh pimpinan yang lain, berdasarkan beberapa dalil (namun tulisan ini tidak akan membincangkan perihal kukuh atau tidaknya dalil yang dipetik). Antaranya Firman Allah :-
فَنَادَتْهُ المَلائِكَةُ وَهُوَ قَائِمٌ يُصَلِّي فِي المِحْرَابِ أَنَّ اللَّهَ يُبَشِّرُكَ بِيَحْيَى مُصَدِّقاً بِكَلِمَةٍ مِّنَ اللَّهِ وَسَيِّداً وَحَصُوراً وَنَبِياًّ مِّنَ الصَّالِحِينَ
Ertinya : Kemudian Malaikat (Jibril) memanggil Zakaria, sedang ia tengah berdiri melakukan salat di mihrab (katanya): ""Sesungguhnya Allah menggembirakan kamu dengan kelahiran (seorang putramu) Yahya, yang membenarkan kalimat (yang datang) dari Allah, menjadi tuan, menahan diri (dari hawa nafsu) dan seorang Nabi termasuk keturunan orang-orang saleh. ( Al-Imran : 39)
Imam al-Qurtubi mengulas katanya :-
ففيه دلالة على جواز تسمية الإنسان سيدًا ، كما يجوز أن يُسمِّى عزيزًا أو كريمًا
Ertinya : Pada ayat itu suatu dalil berkenaan keharusan menamakan seseorang sebagai sayyid (tuan), sebagaimana harus untuk digelar yang mulia (Jami' ahkam al-Quran)
Nabi s.a.w juga pernah bersabda :
ابني هذا سيد ولعل الله أن يصلح به بين فئتين من المسلمين
Ertinya : Sesungguhnya anakku (cucu) ini adalah sayyid (tuan) dan moga-moga melaluinya Allah akan memperdamaikan dua puak dari kalangan muslimin ( Riwayat Al-Bukhari)
Hasil dari petikan dalil di atas, malah banyak lagi dalil lain, MAJORITI ulama membenarkan untuk menggunakan gelaran Sayyidina kepada baginda Nabi s.a.w dan SEBAHAGIAN ULAMA PULA juga mengizinkannya untuk digunapakai kepada mereka selain Nabi s.a.w. Dengan syarat asalkan kita mengetahui batasan penghormatan, sebagaimana yang dituntut oleh Nabi SENDIRI.
أن ناسا قالوا: يا رسول الله، يا خيرنا وابن خيرنا، وسيدنا وابن سيدنا. فقال: يا أيها الناس، قولوا بقولكم، ولا يستهوينكم الشيطان، أنا محمد عبد الله ورسوله، ما أحب أن ترفعوني فوق منزلتي التي أنزلني الله عز وجل
Ertinya : Orang ramai berkata : wahai Rasulullah, wahai yang terpilih dan anak yang terpilih, tuan kami dan anak kepada tuan. Baginda membalas : Wahai manusia, kamu berkata dengan perkataan kamu, namun jangan sampai kamu diselewengkan oleh Syaitan, aku adalah Muhammad, Hamba Allah dan RasulNya, tiadalah aku sukai kamu mengangkat darjatku melebihi daripada darjat yang diberikan oleh Allah kepadaku ( Riwayat Abu Daud: sanad yang baik)
Jika gelaran ‘Sayyiduna' yang kontroversi di kalangan ulama Islam itu pun masih diharuskan menurut sebahagian ulama, sebahagian lain mengatakannya sebagai makruh kerana hadis di atas. Kita memahami gelaran sedemikian memerlukan sedikit hati-hati agar tidak melampau sehingga terjebak dalam kes pengikut Kristian yang mengganggap Nabi Isa sebagai anak tuhan akibat berlebhan dalam menggagungkannya.
Maka tentunya tiada sebarang halangan di dalam Islam untuk gelaran-gelaran biasa yang kurang kontroversi seperti gelaran Tuan haji, Ustaz, Dr, Dato', Syeikh, Profesor, Tok Guru, Imam, Hujjatul Islam, Syeikhul Islam dan apa jua gelaran yang baik lagi disukai dan baik untuk digunakan sebagai penghargaan, pujian, doa dan pengiktirafan.
Isu sama ada gelaran itu akan mendatangkan rasa riyak, takbur dan ujub adalah persoalan kedua. Hal ini mempunyai sedikit persamaan dengan isu memuji seseorang di hadapannya. BOLEH DIBACA DI SINI .
Kesimpulannya, jika diketahui pujian itu akan memusnahkannya, maka janganlah dilakukannya. Maka larangan adalah disebabkan hal luaran yang mendatang dan bukannya pada pujian itu sendiri. Demikian juga gelaran Tuan Haji, Sayyid dan sepertinya.
Oleh itu, jika kita memanggil seseorang dengan gelaran Tuan Haji, dan ia menyukakan tuan tubuh, malah dapat mengingatkannya dengan ibadah agung yang pernah dia bertungkus lumus melakukannya, mengingatkannya kepada Allah swt dan baitullah al-haram serta boleh mengekalkan momentum keinsafannya. Maka sudah tentu ia tidak dilarang di dalam Islam malah digalakkan.
ADAT DAN HORMAT
Apatah lagi apabila ia sudah menjadi adat di sesebuah kawasan untuk menggunakan nama panggilan yang baik tersebut.
Adakalanya, gelaran ‘Haji' juga digunakan hanya kerana tiada gelaran lain yang sesuai untuk seseorang untuk menunjukkan hormat kita kepadanya.
Saya pernah mempunyai beberapa kenalan jutawan veteran yang amat rapat dengan saya, walaupun mereka adalah jutawan, hartawan, pengasas dan ketua kepada syarikat masing-masing, namun mereka belum menerima anugerah Dato', mereka juga bukan pemegang PhD.
Justeru gelaran apakah yang paling sesuai untuk memanggilnya disamping menunjukkan penghormatan kita kepada umurnya ?
Tatkala itu saya hilang idea, hanya gelaran ‘Tuan Haji' saya kira paling sesuai setiap kali berhuung dengan beliau. Gelaran pak cik tidak sesuai, gelaran syeikh kurang sesuai orang perwatakan sepertinya, abang juga tidak sesuai, akhi juga tidak sesuai, awak juga tidak, enta pun tidak sesuai. Pernahkah anda mengalami situasi seperti itu?
Kita sedar, kesan buruk juga boleh berganda apabila seorang yang digelar ‘tuan haji' dan ‘puan hajah' melakukan maksiat dan dosa secara terangan. Lebih mendukacitakan apabila kesnya melibatkan tangkapan kahlwat, zina, pecah amanah dan lain-lain yang biasnaya tersiar di dada akhbar. Namun demikianhal itu tidak menjadikan penggunaan gelaran ‘Haji' dan Hajah' sebagai haram.
AKHIRNYA
Walaupun harus mendapat atau menggunakan gelaran ‘Haji', amat perlu disedari pemergian menunaikan rukun Islam kelima itu bukanlah kerana gelaran dan tidak wajar menjadi marah jika tidak diberikan oleh manusia. Bukankah pandangan Allah yang menjadi sasaran ke sana.
Kemarahan seseorang akibat tidak digelar Haji sesudah pulangnya, boleh menjadi satu indikasi negatif kepada status Haji si polan sama ada ia tergolong di dalam Haji yang Mabrur atau tidak. Pastinya mereka yang mensasarkan haji mabrur tidak akan berasa apa-apa dengan gelaran tersebut, malah tidak ambil pusing dan endah diberikan kepadanya atau tidak. Maka itulah yang terbaik..moga kita semua memperolehi Haji Mabrur..Semua gelaran tidak memberi manfaat kepada alam akhirat kita, semua akan ditinggalkan di dunia yang fana ini, yang kekal dan mengikuti kita adalah kecantikan amal itu, bukan gelarannya.
Allahu akbar Allahu akbar Allahu akbar walillahil Hamd
Salam Eidil Adha buat semua umat Islam di seluruh dunia. Jangan lupa berpuasa sunat hari ini bagi mereka yang tidak berada di Arafah.
Sekian
Zaharuddin Abd Rahman
9 Zulhijjah 1430 H
26 Nov 2009
Mereka juga allergic mendengar para pencinta Utusan Allah yang menjadi rahmat bagi sekalian alam menyeru nama baginda yang mulia. Mereka melarang umat untuk menyeru Nabi dengan ucapan: "Ya RasulAllah", atau "Ya Nabi" atau "Ya Muhammad". Bahkan nida` atau seruan "Ya Muhammad" yang sekian lama tertulis di pintu maqam Junjungan Nabi SAW yang bergandingan dengan seruan kepada Allah Yang Maha Esa, telah diubah dengan dibuang "ya nida`"nya secara memotong huruf "ya" tersebut.
Ikhwah boleh lihat perubahan tersebut sebagaimana gambar di bawah.
Tidak cukup dengan perubahan tersebut, maka kini tulisan nama Junjungan Nabi SAW yang bergandingan dengan nama Rabbul 'Izzah tersebut telah dihapuskan samasekali dan diganti dengan "Ya Maajid", dan "Ya Maajid" dipilih agar perbuatan tersebut tidak disedari oleh para penziarah kerana gaya penulisannya hampir sama dengan "Ya Muhammad". Walaupun perkara ini bukanlah satu kesalahan, tetapi adakah meletak atau membiarkan seruan "Ya Muhammad" di pintu maqam Junjungan Nabi SAW itu satu kesalahan yang perlu diubah? Apa motif sebenar puak-puak badwi penjajah dari gurun Nejd ini?
(Gambar maqam Nabi Junjungan sebelum diubah)
(Gambar maqam Nabi Junjungan selepas diubah)Sumber : http://bahrusshofa.blogspot.com/2009/11/muwajjahah-syarif.html
Catatan Sahabat Sekitar Rakaman Al-Kuliyyah Khas TV3
0 comments Posted by TokAbe96 at Wednesday, November 25, 2009Share
Friday, November 20, 2009 at 6:18pm
Malam tadi (19 November 2009), saya mengikuti sesi rakaman rancangan Al-Kuliyyah (TV3) di Dewan Bahasa dan Pustaka, Kuala Lumpur. Sesi kali ini agak menarik, dengan tajuk “1 Akidah” rancangan kali ini menampilkan Al-Fadhil Dr. Muhammad Uthman El-Muhammady, Dr. Mohd. Asri Zainul Abidin dan Dr. Fauzi Deraman. Perbincangan yang bertajuk “1 Akidah” ternyata banyak berkisar sekitar persoalan tentang adab, tentang perbezaan pendapat. Itupun, tidak sepenuhnya perbincangan itu bersifat ilmiah. Apa yang pasti, Dr. Mohd. Asri Zainul Abidin dan Dr. Fauzi Deraman mengecewakan. Sikap dan kata-kata mereka ternyata menggambarkan suatu kebiadaban; apa yang diistilahkan oleh Dr. Muhammad Uthman El-Muhammady sebagai fenomena “kebiadaban intelektual”.
Perbezaan pendapat adalah suatu lumrah yang tidak mungkin boleh dielakkan. Justeru, menurut Dr. Muhammad Uthman El-Muhammady, dalam ajaran Islam telahpun disiapkan panduan dan pedoman untuk menangani perbezaan pendapat tersebut. Sepertimana yang telah difirmankan oleh Allah Subhanahu wa ta’ala di dalam kitab suci Al-Qur’an, kita hendaklah mengikuti jalan orang-orang yang beriman (sabiilil-mu’minin); yakni, kita hendaklah patuh kepada ijma’ ‘ulama – kesepakatan majoriti ‘ulama. Beliau menghuraikan, ini maksudnya kita hendaklah taat kepada ajaran Islam arus perdana. Dr. Muhammad Uthman El-Muhammady memetik di dalam kitab Fathul Bari yang menyatakan bahawa imam-imam yang muktabar di dalam Ahli Sunnah wal Jamaah adalah perlu ditaati sama ada dari segi aqidah, syariat mahupun akhlak. Jika adapun perbezaan pendapat, maka hal itu haruslah ditangani secara cermat dan dengan penuh adab.
Apa yang disampaikan oleh Dr. Muhammad Uthman El-Muhammady tersebut ternyata merupakan satu panduan yang penting kerana apa yang sedang berlaku di dalam negara ini pada hari ini adalah sikap segelintir “kaum muda” (Salafi, Wahabi, gerakan Tajdid, atau apa sahaja namanya) yang cuba melawan ‘arus perdana’. Amalan dan pegangan umat Islam di negara ini, yang merupakan amalan dan pegangan arus perdana yang telah disusun hasil kesepakatan para ‘ulama, cuba dicabar tanpa kita memahami apakah maksud sebenar di sebaliknya. Kelihatannya, hanyalah kerana mereka itu inginkan publisiti dan ingin menjadi jaguh yang dikenali di dalam masyarakat. Apakah ada keperluan amalan membaca doa qunut yang telah lama diamalkan oleh masyarakat negara ini dilawan? Apakah ada keperluan amalan membuat majlis tahlil arwah diharamkan? Apakah ada keperluan Selawat Syifa’ yang sangat masyhur di kalangan masyarakat negara ini dikatakan amalan yang salah? Itu semua adalah amalan yang datangnya melalui ajaran arus perdana di negara ini, yang semuanya ada dalil dan nas yang menyebabkan para ‘ulama mengajar amalan-amalan tersebut.
Dr. Mohd. Asri Zainul Abidin (MAZA) kemudian menyebut tentang sikap majoriti para imam mazhab, yang menyuruh agar ditinggalkan pendapatnya apabila ada dalil yang sahih yang bercanggah dengan pendapatnya. Hal itu, menurutnya, menjadi bukti betapa para imam menghormati dalil dan nas. Dr. MAZA juga menyebut bahawa adalah penting untuk menghormati pandangan para ‘ulama muktabar; apa yang diistilahkan di dalam usul fiqh sebagai ijma’ ‘ulama. Dr. MAZA juga menyentuh tentang masalah fanatik mazhab. Sehinggakan, katanya, hanya kerana berbeza pandangan seseorang itu boleh dihukum sesat, biadap dan sebagainya.
Hal ini telahpun disanggah dengan mudahnya oleh Al-Fadhil Ustaz Yusri Mohd. melalui soalan beliau kepada Dr. Muhammad Uthman El-Muhammady. Kata-kata para imam mazhab bahawa “apabila bertemu dalil yang sahih hendaklah ditinggalkan pendapatku” adalah kata-kata khusus yang ditujukan kepada para ‘ulama jua, dan bukannya kepada orang awam seperti kita semua. Kata-kata tersebut ditujukan khusus kepada para ‘ulama yang berkapasiti untuk membuat ijtihad. Mana mungkin masyarakat awam, ataupun sesiapa sahaja yang mempelajari ilmu agama tetapi tidak sampai ke tahap mujtahid, untuk membuat ijtihad sendiri apabila bertemu sahaja hadith sahih (atau yang dikatakan sahih) di dalam kitab-kitab mahupun buku-buku. Apakah ada jaminan interpretasi mereka terhadap maksud hadith itu betul? Apakah mereka faham benar konteks kegunaan hadith tersebut? Harus diingat bahawa hadith itu datangnya dengan konteks yang tertentu. Kerana itu kita banyak bertemu hadith-hadith yang kelihatannya seperti bercanggah antara satu sama lain, tetapi sebenarnya tidak kerana konteksnya berbeza. Cukup menghairankan apabila Dr. MAZA menekankan tentang perlunya kita patuh kepada ijma’ ‘ulama, tetapi dia sendiri menentang aliran arus perdana (yang merupakan hasil ijma’ ‘ulama) di negara ini; seperti contoh, dia mempertikaikan dan memperlekeh majlis maulid, memperlekeh al-Fadhil Syeikh Jaafar al-Barzanji (bacaan Maulid Barzanji – disebut ‘berzanji’ oleh orang Melayu – telah lama diamalkan di negara ini), dan sebagainya yang mana semuanya adalah perkara-perkara yang dipersetujui oleh para ‘ulama. Jika adapun pandangan berbeza, maka itu adalah perbezaan pendapat yang tidak wajar dan tidak patut dijadikan polemik di dalam masyarakat! Hormatilah apa yang telah disusun oleh para ‘ulama terdahulu untuk kesejahteraan umat Islam di negara ini!
Pensyarah di Akademi Pengajian Islam Universiti Malaya (APIUM), Dr. Fauzi Deraman kemudiannya menyatakan bahawa semua orang, termasuk para ‘ulama, adalah tertakluk kepada ayat Al-Qur’an yang menyatakan bahawa kita semua tidak dikurniakan pengetahuan melainkan sedikit. Justeru, Al-Qur’an juga mengajarkan kita agar “bertanyalah kepada ahlinya jika kamu tidak mengetahui”. Menurutnya, setiap orang ada bidang kepakaran masing-masing dan bidang tersebut harus dihormati. Tentang fenomena masa kini di mana semakin ramai orang awam yang turut melibatkan diri dalam perbincangan terbuka tentang hal-hal agama yang sebenarnya bukan bidang mereka, Dr. Fauzi Deraman menyatakan bahawa orang awam tidaklah wajar disalahkan sepenuhnya kerana orang awam mengikuti ‘mentor’ mereka. Maka, apa yang penting adalah orang awam harus dididik dan diberikan panduan yang betul. Apa yang dikatakan oleh Dr. Fauzi Deraman ternyata benar. Namun, apa yang berlaku pada hari ini adalah orang sudah tidak menghormati autoriti. Dalam hal agama sebagai contoh, semakin ramai orang sudah tidak lagi menghormati autoriti kerana terpengaruh dengan sikap segelintir orang muda yang kononnya berilmu, mungkin kerana memilik Ph.D. lalu memakai gelaran ‘Doktor’ di hadapan namanya, yang dengan sewenang-wenangnya mempersoal dan mempertikaikan pendapat para ‘ulama sedangkan mereka bukanlah orang yang layak untuk melakukan hal yang sedemikian. Ada juga di kalangan para ilmuan sombong ini yang mengatakan diri mereka, ataupun mengatakan ‘ulama ikutan mereka, sebagai pakar hadith dan memakai gelar ‘Al-Muhaddith’ sedangkan antara syarat untuk seseorang itu digelar ‘Al-Muhaddith’ adalah ia haruslah menghafal 100,000 hadith! Itu belum termasuk syarat mempunyai dan menghafal sanad hadith. Sedangkan golongan ‘ulama sombong ini menolak amalan pemberian ijazah hadith; maka mana mungkin mereka menjadi pakar hadith!
Dr. Muhammad Uthman El-Muhammady memberikan satu peringatan yang ringkas tetapi penuh makna; bahawa setiap urusan itu haruslah diserahkan kepada ahlinya. Peringatan daripada Allah Subhanahu wa ta’ala agar kita merujuk kepada ahlinya dan tidak memandai-mandai. Justeru, dalam soal memberikan pandangan, sepertimana yang dipraktikkan oleh para salafussoleh, hendaknya para ‘ulama itu berbincang di dalam wacana “para ‘ulama” untuk mendapatkan kesepakatan – dengan mengambil kira semua faktor – sebelum akhirnya keputusan itu disalurkan kepada orang ramai. Apa yang berlaku pada hari ini adalah kita terpengaruh dengan wacana ala pasca-modenisme, yang menganggap semua wacana adalah sama – atas nama ‘kebebasan bersuara’.
Penekanan yang diberikan oleh Dr. Muhammad Uthman El-Muhammady ini, walaupun ringkas, tetapi adalah sangat fundamental. Apa yang disebutkan adalah tentang hal adab. Hal ini demikian kerana tidak semua orang mempunyai kelayakan untuk membincangkan semua perkara. Perkara-perkara yang berkaitan dengan pengajian ‘aqidah, berkaitan dengan fiqh dan akhlak, yang sudah tentu akan ditemukan banyak perbezaan pendapat tentangnya, adalah perkara-perkara yang tidak wajar, tidak patut dan tidak perlu untuk dibincangkan di dalam wacana terbuka di tengah-tengah masyarakat yang rata-ratanya tidak berkeahlian dalam hal ilmu Islam. Justeru, di situlah peranan para ‘ulama untuk menyusun dan menyepakati apakah kaedah, pendekatan, amalan, dan sebagainya yang patut diketengahkan kepada masyarakat. Itulah yang dilakukan oleh para imam mazhab dan para mujtahidin. Mereka meneliti dalil dan menyusun amalan-amalan dalam agama agar mudah diikuti oleh orang awam; agar tidak perlu lagi orang awam melalui proses penelitian dalil kerana tidak semua orang berkapasiti untuk memahami dengan benar dalil Al-Qur’an dan Al-Hadith, apatah lagi untuk mencapai tahap mujtahid! Tindakan membawa wacana yang berkaitan dengan penentuan asas-asas serta amalan-amalan dalam agama ke tengah kancah masyarakat, hanyalah akan menyebabkan berlaku kecelaruan kerana masyarakat akan mula keliru, dan lebih teruk lagi sudah mula muncul di tengah-tengah masyarakat golongan muda (khususnya) yang dengan beraninya berwacana menggunakan nama-nama ‘ulama seperti Imam Syafie, Imam Ibnu Hajar Al-Asqalani dan sebagainya, sedangkan mereka hanyalah ‘berguru’ dengan Internet ataupun dengan membaca sendiri buku-buku para ‘ulama tersebut. Jika adapun guru tempat merujuk, hanyalah seorang atau dua orang guru-guru yang tidak mempunyai susur galur ilmu yang mantap. Hal ini berlaku kerana melihatkan wacana-wacana yang semakin banyak dibincangkan secara terbuka, sehingga mereka merasakan bahawa sesiapa sahaja layak untuk membincangkan persoalan agama.
Bagaimanapun, Dr. MAZA seolah-olah gagal memahami apa yang cuba disampaikan oleh Dr. Muhammad Uthman El-Muhammady. Dia memetik hadith yang menyatakan bahawa Allah akan membangkitkan seorang ‘mujaddid’ (pembaharu urusan agama) pada setiap 100 tahun. Dia menyentuh tentang bagaimana urusan membaharui urusan agama ini telah dilakukan oleh semua mujaddid, biarpun ditentang hebat. Dia menyebut cabaran-cabaran yang dihadapi oleh Imam Ahmad, Imam Syafie dan sebagainya dalam menyatakan kebenaran. Saya tertanya-tanya, apakah dia mahu menyamakan dirinya dengan Imam Ahmad dan Imam Syafie? Dia menyebut contoh-contoh itu sebagai menyatakan bahawa dirinya juga perlu melakukan ‘tajdid’ (membaharui urusan agama) biarpun sukar diterima. Namun, sekali lagi, perlu diperhatikan siapakah Imam Ahmad dan siapakah Imam Syafie? Mereka adalah ornag yang diberikan pembukaan oleh Allah Subhanahu wa ta’ala, sehingga mempunyai keluasan ilmu yang hebat. Sekiranya salah seorang daripada mereka masih hidup pada hari ini, maka tidaklah keterlaluan jika dikatakan adalah wajib bagi seluruh umat Islam di dunia ini mematuhinya sebagai rujukan utama masa kini! Siapalah Dr. MAZA jika hendak dibandingkan dengan Imam Syafie, Imam Ahmad? Juga, harus diperhatikan apakah yang diperjuangkan oleh imam-imam besar itu sama seperti apa yang diperjuangkan oleh Dr. MAZA? Imam Syafie dan Imam Ahmad berjuang untuk membetulkan ‘aqidah umat Islam (diulangi: ‘aqidah), kerana tanpa ‘aqidah yang betul boleh jatuh kufur seseorang itu. Sedangkan di negara ini kita sudah mempunyai suatu susunan amalan dan pegangan yang betul, tidak perlu lagi dipertikaikan!
Dr. MAZA kemudiannya menyatakan, sebagai membantah pandangan Dr. Muhammad Uthman El-Muhammady, bahawa sekiranya dia perlu berbincang dahulu sebelum menyampaikan pandangannya, maka tidak akan berlakulah “sampaikan daripadaku walaupun sepotong ayat”. Saya dan rakan-rakan di pentas penonton hanya mampu menepuk dahi dek kerana lemahnya hujah yang digunakan oleh dia. Hadith tersebut bukan untuk hal tajdid! Jika hadith tersebut adalah berkaitan dengan hal tajdid, maka mudah sangatlah proses tajdid itu dan tidak perlulah dibangkitkan seorang mujaddid kerana sesiapa sahaja boleh melakukannya! Juga, apa yang dimaksudkan oleh Dr. Muhammad Uthman El-Muhammady agar diadakan perbincangan di peringkat para ‘ulama terlebih dahulu bukanlah maksudnya agar jangan dilakukan dakwah! Maksud beliau adalah supaya perkara-perkara khilaf, perkara-perkara yang berkaitan dengan dasar, dengan pendekatan dan sebagainya, dibincangkan secara ilmiah terlebih dahulu di kalangan para ‘ulama, agar para ‘ulama yang berkeahlian itu dapat memutuskan apakah dia yang paling sesuai untuk disalurkan kepada masyarakat. Hal ini demikian kerana masyarakat tidak berkeahlian untuk menentukan bagi diri mereka sendiri apakah yang patut atau tidak, apa yang benar atau tidak. Nah, bukankah di dalam wacana para ‘ulama itu masih ada peluang untuk ‘menyampaikan daripada Rasulullah walaupun sepotong ayat’. Keluarkanlah apa sahaja dalil dan nas yang diketahui di dalam wacana para ‘ulama kerana memang sifat wacana itu ilmiah. Mengapa harus dibawa kepada masyarakat? Adakah kerana ingin dikenali, ingin dilihat sebagai jaguh? Jika benar ingin manfaat dan faedah bagi masyarakat, bukankah pandangan dan usaha ijma’ ‘ulama itu lebih kukuh dan lebih baik daripada usaha beberapa kerat individu? Logik ini terlalu mudah, hanya mereka yang tertutup minda dan hatinya sahaja yang akan gagal memahaminya.
Dr. Fauzi Deraman pula menyatakan bahawa perselisihan (dalam hal dasar agama) tidak berlaku di zaman Rasulullah sallallahu ‘alayhi wasallam, kerana ada kaitannya dengan metodologi pada zaman itu. Saya mungkin boleh bersetuju dengan kenyataan itu kerana memang ada kebenarannya. Namun, sebab utama mengapa tidak berlakunya perselisihan pada zaman tersebut adalah semata-mata kerana baginda Rasulullah sallallahu ‘alayhi wasallam! Baginda adalah ikutan ulung para sahabat, baginda adalah contoh, baginda adalah rujukan utama! Para sahabat patuh dan taat kepada baginda Rasulullah sallallahu ‘alayhi wasallam tanpa soal: ini dinamakan taqlid! Benar, dalam Islam ada kebenaran untuk taqlid, bagi orang yang tidak mampu berijtihad seperti kita semua! Jika ada yang ingin menyanggah dengan mengatakan bahawa bertaqlid dengan Rasulullah sallallahu ‘alayhi wasallam sahaja yang boleh, maka ketahuilah bahawa Rasulullah telah mengiktiraf generasi salafussoleh, para Khulafa’ Ar-Rasyidiin dan Ahlul Bait sebagai kelompok yang harus kita ikuti dan contohi.
Namun, saya ternyata tidak bersetuju dengan kenyataan Dr. Fauzi Deraman yang menyatakan bahawa para sahabat tidaklah belajar banyak sangat tentang ‘aqidah. Kenyataan itu ternyata adalah suatu kenyataan yang sangat biadap! Para sahabat adalah mereka yang paling ‘arif tentang ‘aqidah! Kenyataan dia seolah-olah menggambarkan bahawa umat Islam yang terkemudian lebih maju dalam hal pengajian ‘aqidah! Memang benar bahawa para sahabat tidaklah mempunyai sistem pengajian yang canggih (baca: berkecamuk) sepertimana apa yang kita ada pada hari ini. Tetapi harus difahami bahawa para sahabat adalah mereka yang paling mantap ‘aqidah mereka, dan menjadi rujukan kita semua sehingga ke hari ini! Para sahabat adalah contoh kita dalam hal ‘aqidah. Bukankah dalam pembelajaran ‘aqidah pada hari ini pun kita memetik contoh-contoh daripada kisah sahabat? Penyusunan sistem bagi kita mempelajari dan memahami ‘aqidah yang benar seperti yang dilakukan oleh Al-Imam Abu Hassan Al-Asy’ari adalah juga bersumberkan kepada para sahabat, yang sudah tentunya datangnya pula daripada Sayyiduna Rasulullah sallallahu ‘alayhi wasallam. Jika dikatakan para sahabat tidak banyak belajar ‘aqidah, adalah tidak benar sama sekali kerana para sahabat berada bersama Rasulullah, dan mereka mempelajari keseluruhan isi kandungan kitab suci Al-Qur’an secara langsung daripada baginda Rasulullah! Mereka mempelajari ‘aqidah daripada dua sumber utamanya: Al-Qur’an dan Rasulullah! Mana mungkin mereka tidak banyak belajar ‘aqidah!
Justeru itulah Dr. Muhammad Uthman El-Muhammady mengingatkan semua tentang niat. Menurut beliau, niat itu adalah penting kerana setiap amalan itu nilaiannya bergantung kepada niat. Niat yang tidak betul akan merosakkan amalan; sepertimana solat menjadi rosak, sedekah menjadi sia-sia jika niatnya adalah untuk membangga dan menonjolkan diri. Hal ini, menurut Dr. Muhammad Uthman El-Muhammady, adalah sesuatu perkara yang sangat asas dan sangat penting tetapi ramai orang terlupa, termasuk sesetengah orang yang berilmu. Dalam melakukan pembaikan, teguran dan sebagainya kita haruslah ikhlas kerana mencari redha Allah Subhanahu wa ta’ala. Justeru, apa yang penting adalah kita menghormati orang lain, kita menghormati ‘ulil amri’. Jika ingin melakukan teguran, hendaklah dilakukan dengan cara baik dan cara berhikmah, bukannya dengan cara terus memaparkan kritikan itu di dada akhbar sehingga boleh mengakibatkan malu dan keresahan. Inilah adab namanya! Hal ini demikian kerana, jika benar kita ikhlas ingin menegur dan membuat pembaharuan maka sudah tentu boleh sahaja teguran itu disalurkan terus kepada pihak berwajib – kepada para pemerintah, kepada para ‘ulama – tanpa perlu melalui media massa. Kerana yang diinginkan adalah menyampaikan teguran dengan cara baik, bukan mencari populariti!
Mungkin disebabkan terasa dengan teguran ‘pedas’ Dr. Muhammad Uthman El-Muhammady, Dr. MAZA naik suara sedikit. Dia menyatakan bahawa adalah tidak patut jika seseorang itu berbeza pendapat dengan orang lain, maka orang lain itu terus dituduh sebagai sesat, Wahabi dan sebagainya. Saya bersetuju dengan pandangan Dr. MAZA. Namun, ternyata di situ tersisip suatu keangkuhan dan cubaan untuk memutarbelitkan apa yang sebenarnya berlaku di negara ini. Harus difahami bahawa pertuduhan “sesat”, “Wahabi” dan sebagainya yang dilontarkan kepada individu-individu tertentu bukanlah dibuat secara semberono! Ya, mungkin sahaja ada di kalangan masyarakat awam di negara ini yang agak ‘emosional’ dan dengan mudahnya melabel orang dengan label yang pelbagai. Namun, di peringkat para ‘ulama dan intelektual, menghukum seseorang itu sebagai “sesat”, atau sebagai berfahaman “Wahabi” adalah sesuatu yang dibuat secara ilmiah. Apabila telah jelas dan telah zahir seseorang itu sesat, apakah mungkin kita mendiamkan diri dan tidak menyatakannya? Apakah hanya kerana semata-mata ingin meraikan ‘perbezaan pandangan’, maka kita tidak boleh menyatakan kesesatan seseorang itu apabila telah zahir kesesatannya? Jika begitu, tarikh balik sahaja pertuduhan kita terhadap Haji Kahar (Rasul Melayu). Fahaman dan aliran pemikiran yang “sesat” dan “Wahabi” itu telah lama dijelaskan dan dihadirkan dalil-dalil serta bukti bagi menyokong pertuduhan tersebut; hanya sahaja, mungkin segelintir pihak tidak mahu menerima hujah dan dalil-dalil yang dikemukakan.
Dr. Fauzi Deraman kemudiannya menekankan bahawa daripada segi sumber, tidak ada perselisihan kerana kita semua mengakui bahawa kita hanya ada dua sumber (dalam hal ‘aqidah, syariat mahupun akhlak) yakni Allah dan Rasul. Dr. Fauzi menyatakan bahawa kita tidak ada sumber-sumber yang lain selain daripada Allah dan Rasul. Hal tersebut sememangnya benar, bahawa tidak ada sumber yang lebih utama dalam agama selain daripada Allah dan Rasul. Namun, mungkin perlu dijelaskan lagi bahawa di dalam usul fiqh, melalui peruntukan di dalam nas-nas Al-Qur’an dan Al-Hadith, Ijma’ ‘Ulama juga diterima sebagai sumber – selepas Al-Qur’an dan Al-Hadith. Kegagalan mengiktiraf ijma’ ‘ulama sebagai sumber akan menyebabkan seseorang itu terjerumus ke dalam lembah kebiadaban ilmu. Memang benar sumber utama dalam Islam hanya dua, yakni Al-Qur’an dan Al-Hadith. Tetapi, siapakah yang akan menyampaikan kita kepada kefahaman yang benar tentang keduanya? Oleh sebab itulah, setelah Rasulullah berpesan para peringkat awalnya agar umat baginda berpegang kepada Al-Qur’an dan Al-Hadith, maka Rasulullah berpesan pula kepada kita menjelang penghujung kehidupan baginda di dunia ini supaya kita berpegang kepada sunnah Khulafa’ Ar-Rasyidiin dan sunnah Ahlul Bait. Hal ini demikian kerana mereka adalah kelompok yang paling ‘arif tentang Al-Qur’an dan sunnah Rasulullah sallallahu ‘alayhi wasallam. Oleh sebab itulah, setelah berlalunya zaman Rasulullah, para sahabat merujuk kepada orang yang paling hampir dengan Rasulullah dalam usaha untuk memahami Al-Qur’an dan As-Sunnah. Para tabi’in merujuk kepada para sahabat dalam usaha untuk memahami Al-Qur’an dan As-Sunnah. Para tabi’ tabi’in pula merujuk kepada para tabi’in dalam usaha yang sama. Dan begitulah seterusnya berlaku, sehingga kita pada hari ini merujuk kepada para ‘ulama, guru-guru kita, masyayikh kita yang mursyid dan murabbi, dalam usaha kita untuk memahami Al-Qur’an dan As-Sunnah. Inilah dikatakan adab! Bukannya dengan cara menolak pandangan para ‘ulama tradisi dan kemudian menelaah sendiri Al-Qur’an dan Al-Hadith – kerana siapa kita untuk memahami Al-Qur’an dan Al-Hadith? Kita hidup dalam zaman yang penuh dengan dosa dan maksiat, mana mungkin Allah mengurniakan kepada kita ‘ilmu dan kefahaman yang sama sepertimana yang dikurniakan kepada generasi terdahulu – kerana kita tidak layak!
Dr. Muhammad Uthman El-Muhammady kemudiannya merumuskan perbincangan pada sesi rakaman Al-Kuliyyah itu dengan menasihatkan semua agar kembali kepada kerangka Ahli Sunnah wal Jamaah – aliran arus perdana yang dijamin kebenarannya oleh Rasulullah sallallahu ‘alayhi wasallam. Baginda Rasulullah telah menjamin untuk kita bahawa kerangka kebenaran (al-Haq) itu akan sentiasa ada di dalam agama ini, justeru itulah dia aliran arus perdana yang dibawa dan didokong oleh para ‘ulama secara berantaian daripada dahulu sehingga kini. Oleh sebab itulah di sisi pada ‘ulama, salah satu tradisi penting yang perlu dikekalkan bagi memastikan keberkatan dan kesahihan ilmu adalah tradisi pengajian secara bersanad. Kita haruslah mempunyai rantaian ilmu dengan guru kita, guru kepada guru kita, guru kepada guru kepada guru kita, dan begitulah seterusnya sehingga sampai kepada Al-Mu’allim Sayyiduna Muhammad sallallahu ‘alayhi wasallam.
Selesai sahaja sesi rakaman itu sesi soal jawab dibuka kepada penonton yang hadir. Ada beberapa soalan dilontarkan kepada ketiga-tiga panel. Pada sesi ini semakin terzahir kebiadaban beberapa orang ahli panel dan para penonton yang menyokong mereka. Dalam usaha untuk menjustifikasikan betapa perlunya usaha ‘tajdid’ yang sedang dia lakukan, dalam erti kata memecahkan pegangan kepada mazhab syafi’e dan menjadi ‘lebih terbuka’, Dr. MAZA mengambil beberapa contoh kelemahan pandangan di dalam mazhab syafi’e sambil menyatakan bagaimana sikap Imam Syafi’e sendiri serta sikap ‘ulama terdahulu yang begitu terbuka. Dr. MAZA memperli sikap ‘golongan agamawan’ serta ‘pihak berkuasa agama’, khususnya kerana sikap tertutup mereka dan kerana tindakan yang dikenakan ke atasnya oleh JAIS. Bukankah seharusnya sudah jelas, begitu ramai orang yang menentangnya bukanlah kerana dengki dan bukanlah kerana semata-mata tidak suka kepada perbezaan pandangan; tetapi, kerana aliran pemikiran yang dibawa oleh Dr. MAZA adalah berbahaya kepada kesejahteraan umat Islam di negara ini. Sikap Dr. MAZA yang memperlekeh ‘golongan agama’, mencabar ‘autoriti agama’ secara terbuka begitu, sambil disambut dengan tepukan tangan oleh sebilangan penonton, ternyata menampakkan keangkuhan dan ketiadaan adab. Apatah lagi apabila disambung pula oleh Dr. Fauzi Deraman yang mengikut rentak Dr. MAZA. Dr. Fauzi memperlekeh-lekeh pandangan dalam mazhab syafi’e (dalam kes ini berkaitan haji) yang katanya menyusahkan, sambil disambut dengan senyum dan gelak ketawa Dr. MAZA dan sebilangan para penonton. Kami hanya mampu terdiam melihat.
Namun, ternyata jika Allah ingin menzahirkan kebenaran maka tidak ada apa yang akan dapat menghalangnya. Dr. Muhammad Uthman El-Muhammady menutup dengan suatu teguran yang langsung kepada para panelis dan penonton. Bergenang air mata tatkala Dr. Muhammad Uthman El-Muhammady menyatakan kesayuan beliau melihat orang ramai bergelak-ketawa tatkala kisah para ‘ulama diceritakan dan pandangan mereka dilekeh-lekehkan. Begitu sayu beliau melihat orang ramai – termasuk para panelis – menganggap lekeh apa yang dibincangkan, sehingga boleh dijadikan bahan gelak ketawa. Ke mana perginya adab? Sungguh, persoalan adab ini adalah persoalan yang sangat penting. Ramai oleh boleh bercakap tentang adab, tetapi tidak semua orang benar-benar boleh menjadi orang yang beradab. Sekadar mengulangi pesanan Dr. Muhammad Uthman El-Muhammady, bahawa ikutilah dan taatlah kepada aliran arus perdana Ahli Sunnah wal Jamaah. Taatlah kepada imam-imam Ahli Sunnah wal Jamaah. Bersikaplah dengan sikap yang betul; bercakaplah dengan bahasa dan ayat yang betul. Di dalam Al-Qur’an, Allah Subhanahu wa ta’ala menyatakan bahawa sesiapa yang tidak beradab dengan Rasulullah – cukup sekadar meninggikan suara lebih tinggi daripada suara Rasulullah – maka akan terhapus segala pahala amalannya. Nah, para ‘ulama itu pewaris Rasulullah, mengapakah kita enggan beradab dengan mereka? Memang benar mereka bukan maksum, bukan sempurna, tetapi sedarlah bahawa kita semua jauh lagi tidak sempurna daripada mereka!
Semoga Allah mengurniakan Rahmat kepada seluruh para pejuang Ahli Sunnah wal Jamaah; dan semoga Allah membuka pintu hati golongan berilmu yang sombong, serta para pengikut aliran pemikiran mereka.
Mohon maaf atas salah dan silap. Sekadar luahan rasa hasil ilham daripada Allah dan berkat sentuhan guru kita Syeikh Muhammad Fuad bin Kamaludin al-Maliki. Saya hanyalah seorang insan yang sangat hina yang sedang berusaha menggapai cinta-Nya, dan cinta Baginda sallallahu ‘alayhi wasallam.
Wallahu’alam
Sumber : http://ustazhasfa.blogspot.com/2009/11/cacatan-sahabat-sekitar-rakalam-al.html
Selepas sholat maghrib, seperti biasanya Haji Yunus melakukan dialog dengan para jama'ah. Malam itu kebetulan terang bulan, dan udara pun tidak terlalu dingin. Suasana nyaman itu mendadak menjadi panas akibat pertanyaan seorang jama'ah.
"Pak Haji, ijinkan saya bertanya soal bid'ah." demikian pertanyaan Ace, nama anak muda itu. Jama'ah tersentak kaget. Sudah beberapa tahun ini masalah sensitif tersebut tidak disinggung dalam Masjid Jami' di desa tersebut. Haji Yunus memang ingin menjaga keutuhan dan kekompakan ummat Islam di desa itu.
"Silahkan," jawab Haji Yunus dengan senyum khasnya. "Ada baiknya setelah sekian lama kita menahan diri dan bersikap toleran terhadap sesama, ada baiknya kalau sekarang kita dialogkan dengan toleran dan terbuka pula masalah ini. Biar kita terus dapat memelihara suasana persaudaraan di kampung ini."
Ace kemudian mulai bertanya, "saya sering membaca buku agama yang mewanti-wanti soal bid'ah. Baca Qunut bid'ah, Mauludan itu bid'ah, tahlilan itu bid'ah bahkan berzikir dengan tasbih juga bid'ah. Padahal konon setiap bid'ah itu sesat dan setiap kesesatan tempatnya di neraka! Mohon pencerahan pak Haji!"
"Anakku," sapa pak Haji dengan penuh kasih sayang. "Sekitar lima belas abad yang lampau, Rasulullah saw bersabda, 'Sebaik-baiknya perkataan/berita adalah Kitabullah dan sebaik-baiknya petunjuk adalah petunjuk dari Muhammad. Sementara itu, sejelek-jelek urusan adalah membuat-buat hal yang baru (muhdastatuha) dan setiap bid'ah adalah sesat dan setiap kesesatan tempatnya di neraka." [Lihat misalnya Shahih Muslim, Hadis Nomor [HN] 1.435; Sunan al-Nasa'i, HN 1560; Sunan Ibn Majah, HN 44 dengan sedikit perbedaan redaksi]
"Berarti benar dong...bid'ah itu sesat!" cetus Mursalin, jama'ah yang semula hanya duduk di pojokan Masjid, kini mulai maju ke depan mendekati sang Ustadz.
"Benar! Namun masalahnya apakah yang disebut bid'ah itu? apakah semua urusan yang belum ada pada jaman Nabi disebut bid'ah? Saya ke kantor pakai Honda, tetangga saya pakai Toyota, lalu Nabi pakai Onta. Apa ini juga bid'ah?" balas Burhanuddin, pegawai jawatan kereta api. Ada nada emosi di suaranya.
"Sabar...sabar. .."Haji Yunus berusaha menenangkan jama'ah yang mulai merasakan 'hot'nya suasana. "Kita harus lihat dulu konteks hadis tersebut. Nabi sebenarnya saat itu sedang membuat perbandingan antara hal yang baik dengan hal yang buruk. Hal yang baik adalah berpegang kepada Kitabullah dan Sunnah Nabi. Sedangkan hal yang buruk adalah melakukan sebuah perbuatan yang tidak ada dasarnya dalam kedua sumber itu."
"Tetapi...pak Ustadz..." Burhanuddin mencoba memotong keterangan ustadz.
"Nah, anda sudah berbuat bid'ah saat ini. Tidak sekalipun Nabi memotong perbincangan sahabatnya atau perkataan orang kafir. Ini adalah contoh paling jelas dan nyata dari perbuatan bid'ah. Dengarkanlah dulu penjelasan saya sampai selesai.
Setelah tiba giliran anda silahkan berkomentar. " tegur sang ustadz dengan lembut.
"Maaf..ustadz. ...silahkan diteruskan.. ." Burhanuddin menyadari kekhilafannya. Kadangkala merasa diri benar telah menimbulkan hawa nafsu dan setan berhasil membangkitkan nafsu tersebut.
"Saya ulangi, perbuatan bid'ah adalah perbuatan yang tidak ada dasarnya dalam kedua sumber utama kita tersebut. Namun ini baru setengah cerita. Bukankah seperti disebut ananda Burhanuddin tadi terdapat banyak urusan kita sehari-hari yang berbeda dengan yang dialami Nabi akibat perbedaan ruang dan waktu serta berkembangnya tekhnologi. Apakah ini juga tergolong bid'ah? Tidakkah menjadi mundur rasanya kalau kita harus memutar jarum sejarah lima belas abad ke belakang untuk mengikuti semua hal yang ada di jaman Nabi termasuk soal keduniawian? Tidak realistis rasanya kalau kita harus naik onta di desa ini hanya karena tidak ingin jatuh pada perbuatan bid'ah. Untuk itu perlu dipahami konteks bid'ah tersebut."
Jama'ah makin mendekat berdesak-desakan menunggu keterangan Haji Yunus selanjutnya.
"Jama'ah sekalian.... Syarah Sunan al-Nasa'i li al-Suyuti memberikan keterangan apa yang dimakud dengan "muhdastatuha" dalam hadis yang saya bacakan di atas. Disebut muhdastatuha kalau kita membuat-buat urusan dalam masalah Syari'at atau dasar-dasar agama (ushul). Dalam Syarh Shaih Muslim, Imam Nawawi menjelaskan lebih lanjut bahwa para ulama mengatakan bid'ah itu ada lima macam: wajib, sunnah, haram, makruh dan mubah."
"Yang wajib adalah mengatur argumentasi berhadapan dengan para pelaku bid'ah. Yang mandub (sunnah) adalah menulis buku-buku agama mengenai hal ini dan membangun sekolah-sekolah. Ini tidak ada dasarnya dalam agama namun diwajibkan atau disunnahkan melakukannya. Yang dianggap mubah adalah beraneka ragam makanan sedangkan makruh dan haram sudah nyata dan jelas contohnya. Jadi kata bid'ah dalam hadis di atas dipahami oleh Suyuti dan Nawawi sebagai kata umum yang maksudnya khusus. Kekhususannya terletak pada persoalan pokok-pokok syari'at (ushul) bukan masalah cabang (furu').
"Jika kita menganggap hadis itu tidak berlaku khusus maka semua yang baru (termasuk tekhnis pelaksanaan ibadah) juga akan jatuh pada bid'ah. Kedua kitab Syarh tersebut juga mengutip ucapan Umar bin Khattab soal sholat tarawih di masanya sebagai 'bid'ah yang baik' (tentangg ucapan Umar ini lihat Shahih Bukhari, HN 1871). Dengan demikian Umar tidak menganggap perbuatan dia melanggar hadis tersebut, karena sesungguhnya yang di-"modifikasi" oleh Umar bukan ketentuan atau pokok utama sholatnya, melainkan tekhnisnya. Mohon dicatat, penjelasan mengenai hadis ini bukan dari saya tetapi dari dua kitab syarah hadis dan keduanya saling menguatkan satu sama lain"
"Kita juga harus berhati-hati dalam menerima sejumlah hadis masalah bid'ah ini. Sebagai contoh, hadis mengenai bid'ah yang tercantum dalam Sunan al-Tirmizi, HN 2701 salah satu rawinya bernama Kasirin bin Abdullah. Imam Syafi'i menganggap dia sebagai pendusta, Imam Ahmad menganggap ia munkar, dan Yahya menganggapnya lemah. Hadis masalah bid'ah dalam Sunan Ibn Majah, HN 48 diriwayatkan oleh Muhammad bin Mihshanin. Tentang dia, Yahya bin Ma'yan mengatakan dia pendusta, Bukhari mengatakan dia munkar, dan Abu Hatim al-Razi mengatakan dia majhul. Ibn Majah meriwayatkan hadis dalam masalah ini [HN 49], diriwayatkan oleh dua perawi bermasalah. Abu Zar'ah al-Razi mengatakan bahwa Bisyru bin Mansur tidak dikenal, Zahabi mengatakan Abi Zaid itu majhul. Kedua hadis Ib
n Majah ini tidak dapat tertolong karena hanya diriwayatkan oleh Ibn Majah sendiri, yaitu "Allah menolak amalan pelaku bid'ah, baik sholatnya, puasanya...dst. Namun Saya tidak bilang semua hadis tentang bid'ah itu lemah lho...."
"Pak Haji, bisa tolong membuat batasan masalah pokok agama itu apa saja dan masalah cabang atau furu' itu yang bagaimana" tanya Ace yang sebelumnya sibuk mencatat nomor hadis dan kitab hadis yg disebutkan Haji Yunus.
"Yang disebut asal/pokok/dasar Agama adalah ibadah mahdhah yang didasarkan oleh nash al-Qur'an dan Hadis yang qat'i. Dia berkategori Syari'ah, bukan fiqh. Kalau sebuah amalan didasarkan pada dalil yang ternyata dilalahnya (petunjuknya) bersifat zanni maka boleh jadi amalan tersebut akan berbeda satu dengan lainnya. Ini disebabkan zanni al-dalalah memang membuka peluang terjadinya perbedaan pendapat. Sementara kalau dilalah atau dalalahnya bersifat qat'i maka dia masuk kategori Syari'ah dan setiap
hal yang menyimpang dari ketentuan ini dianggap bid'ah. Jadi, sebelum menuduh bid'ah terhadap amalan saudara kita, mari kita periksa dulu apakah ada larangan dari Nabi yang bersifat qat'i (tidak mengandung penafsiran atau takwil lain) terhadap amalan tersebut?"
"Jikalau tidak ada larangan, namun dia melanggar ma'
lum minad din bid dharurah (ketentuan agama yang telah menjadi aksioma), maka dia jatuh pada bid'ah. Kalau tidak ada larangan, dan tidak ada ketentuan syari'at yang dilanggar, amalan tersebut statusnya mubah, bukannya bid'ah!"
"Contohnya pak Kiyai...."
"Baik, ini adalah contoh praktisnya:
Apakah ada larangan memakai alat untuk berzikir (kita kenal dg tasbih atau rosario utk agama lain) ? Meskipun Nabi tidak pernah mencontohkannya, bukan berarti tidak boleh! Adalah benar dalam masalah ibadah berlaku kaidah, 'asal sesuatu dalam ibadah itu haram kecuali ada dalil yg membolehkan atau mewajibkan'. Nah, apakah memakai tasbih itu termasuk ibadah mahdhah atau tidak? Indikasinya adalah apakah zikir kita tetap sah kalau tidak pakai tasbih? tentu saja tetap sah, karena yang disebut ibadah adalah zikirnya, bukan cara menghitung 33 atau 99nya. Tasbih memang dipakai dalam zikir tetapi dia hanya masalah tekhnis. Seseorang bisa jatuh pada bid'ah kalau menganggap wajib hukumnya memakai tasbih untuk berzikir. Tetapi kalau memandang tasbih hanya sebagai alat tekhnis saja, tentu tidakmasalah.
"Ini yang saya maksud dengan membedakan mana ibadah inti dan mana tekhnis ibadah; mana ibadah mahdah dan mana ibadah ghaira mahdhah." Contoh lain, haji itu wukuf di padang Arafah. Ini ketentuan Syari'ah; bukan fiqh. Kalau anda wukufnya di Mina, maka anda berbuat bid'ah."
"Contoh lain....Nabi menyuruh kita melihat bulan untuk berpuasa. Sekarang kita lihatnya pakai teropong? Apakah ini bid'ah? Fungsi teropong kan hanya membantu saja (tekhnis/alat bantu). Jadi, sama dengan tasbih."
"Soal merayakan Maulid bagaimana?" tanya Mursalin.
"Sama saja...gunakan kriteria atau batasan yang saya jelaskan di atas.Anda bisa menilai sendiri. Pertama, adakah nash yang melarang atau menyuruh kita merayakan maulid Nabi?"
"Tidak ada" jawab jama'ah serempak.
"Apakah maulid nabi bagian dari ibadah inti atau ibadah mahdhah?
Apakah kita berdosa kalau meninggalkannya? "
"Tidak...." jama'ah menjawab lagi.
"Apakah hukumnya wajib menyelenggarakan maulid Nabi?"
"Tidak!!!"
"Bagus...anda sudah bisa menyimpulkan sendiri kan....Nah, contoh bid'ah yg nyata adalah menambah atau mengurangi jumlah rakaat dalam sholat. Karena ada perintah Nabi, "Shollu kama raytumuni ushalli"
"Bagaimana dengan masalah melafazkan niat atau ushalli dalam sholatustadz? " tanya pak Haji Ya'qub, seorang juragan ayam di desa itu.
"Yang diperintah itu adalah berniat. Di sini tidak ada perbedaan pendapat. Perbedaan mulai timbul: apakah niatnya itu kita lafazkan atau cukup dalam hati. Sama-sama tidak ada nash qat'i dalam hal ini, sehingga dia bukan masalah dasar atau pokok agama. Apalagi lafaz niatnya itu dibacanya sebelum takbiratul ihram. Sholat itu dimulai dari takbiratul ihram; apapun tindakan, ucapan atau pikiran anda sebelum anda takbiratul ihram sholat anda tetap sah. karena sholat dihitung dari saat anda mengucapkan takbiratul ihram."
"Bukankah ada hadis yg menyebutkan bahwa ketika sholat nabi langsung mengucap Allahu Akbar, tanpa membaca ushalli." tanya pak Haji Ya'qub penasaran.
"Benar...selama kita tidak menganggap bacaan ushalli itu wajib dibaca dan bagian dari sholat maka itu masuk kategori tekhnis ibadah. Lebih tepat lagi tekhnis berniat dalam sholat. Dalam hal Nabi langsung membaca takbir, berarti Nabi saat berniat sholat sudah mantap menyatukan antara ucapan, perbuatan, pikiran, motivasi dan kepasrahan. Lalu bagaimana dengan mereka yang perlu berkonsenstrasi memusatkan perhatiannya dg melafazkan niat? Saya memandang ini bukan bid'ah, Wa Allahu A'lam. Yang jelas melafazkan niat bukan bagian dari ibadah sholat; itu dilakukan SEBELUM takbir. Lha wong anda sebelum takbir aja gossip boleh kok...."
"Masak mau sholat nge-gossip dulu ustadz?" tanya Burhanuddin
"Maksud saya, contoh ekstremnya demikian. Nge-gossip sebelum takbir tidak akan membatalkan sholat anda. Lha wong sholatnya belum dimulai, kok sudah batal. Nah daripada antum pada nge-gossip kan lebih baik berkonsentrasi dengan segala cara agar sholatnya khusyu'."
Tanpa terasa...waktu isya' telah tiba. Haji Yunus menutup dialog kali ini dengan menyatakan: "Apa yang saya sampaikan ini tentu belum sempurna dan belum memuaskan antum semua. Saya mohon ampun kepada Allah atas kekhilafan dan kekurangan saya. Semoga Allah senantiasa menunjuki kita ke jalan yang lurus."
Saya hanya mengedit tulisan tanpa mengedit bahasanya untuk mengelakkan berubah maksud dan saya yakin ia boleh difahami oleh masyarakat Malaysia.
Tulisan asal oleh; Nadirsyah Hosen merupakan dosen Fakultas Syariah UIN Syarif Hidayatullah, Jakarta
Sumber : http://al-amindaud.blogspot.com/2009/05/bagaimana-memahami-bidaah.html
Saudara,
TAPI;
WA LAKUM A'MAALUKUM.
DAN BAGI KAMU AMALAN KAMU.
Mawlana Shaykh Hisham Kabbani | Senin, 21 September 2009 | Fenton, Michigan , Amerika Serikat
A`udhu billahi min ash-Shaytan ir-rajim
Bismil-Lahi’ r-Rahmani ‘r-Rahim.
Nawaytu ‘l-arba`in, nawaytu ‘l-`itikaf, nawaytu’l-khalwa, nawaytu ‘l-`uzla, nawaytu ‘r-riyada,
nawaytu ‘s-sulook, lillāhi ta`ala fī hadha ‘l-masjid.
Ati` Allah, wa ati` ar-Rasul, wa uli 'l-amri minkum. (4:59)
Apa yang kita diskusikan sebelum solat tadi? Oh ya, Ya Halim! Beberapa orang, dan ini adalah masalah yang kita hadapi pada zaman sekarang, kita semua, kita semua mempunyai masalah ini sekarang, tidak terkecuali. Bahkan awliyaullah, mereka juga mempunyai masalah ini tetapi untuk alasan yang berbeda. Setiap orang memiliki amarah. Amarah, semua orang memilikinya. Bahkan awliyaullah memiliki amarah, tetapi amarah mereka untuk haqq, untuk sebuah alasan. Amarah mereka membersihkanmu (menghindarkanmu) dari masalah, dari kesulitan (cobaan). Ketika Rasulullah (s) mengatakan sesuatu dengan nada yang tidak senang, itu memberikan manfaat bagi sahaba – beliau (s) menghindarkan mereka dari cobaan.
Tetapi karakter buruk tersebut (amarah) ada di setiap orang. Setiap orang mengatakan bahwa mereka benar saja dan orang lain yang salah. Pada kenyataannya kedua belah pihak salah. Tetapi mungkin yang satu tidak semarah yang lain. Seperti kedua orang ini, jika mereka adalah satu negatif dan satu positif mereka akan bekerja sama. Tetapi keduanya negatif, jadi mereka segera saling tolak-menolak (bertentangan satu sama lain, atau tidak dapat bekerja sama). Setidaknya yang satu harus positif dan yang lain harus negatif, kerja sama akan terjalin. Yang satu harus bersabar atas yang lain, maka kerja sama akan terjalin.
Apakah kalian membaca Qur’an? Kadang-kadang. Apakah kalian mencintai al-Qur’an? Ya. Apa yang kalian cintai tidak kalian tinggalkan di rak buku. Jika kalian menyukai sekuntum mawar, apa yang kalian lakukan? Kalian mencium mawar tersebut. Jika kalian menyukai parfum, kalian mencium parfum tersebut.
Berapa macam jenis parfum yang ada? Saya mengunjungi seseorang yang tahu tentang seluk-beluk parfum di Mesir. Di etalasenya dipajang ribuan parfum dengan bau dan nama yang berbeda. Mereka menyebutnya ..., diambil dari berbagai jenis pohon atau bunga atau misik atau amber (komentar penerjemah: berasal dari limpa dari ikan paus). Kalian tahu apa yang dia (orang Mesir tersebut) katakan padaku? Dia berkata, “Semua yang kami pajang di sini... semua mempunyai kemasan yang menarik, dan setiap orang kira itu semua dari India, Pakistan, Timur Jauh, ini dari negara ini dan itu dari negara itu...” Lalu dia melanjutkan, “Sebenarnya semua (parfum yang dipajang) dari barat. Mereka mengambil esens (sari) dari parfum yang asli (kalau parfum itu bagus), kemudian mereka mengencerkannya – tetapi itu semua sintetis (buatan) dan dibuat di laboratorium-laboratorium di New York. Dan semuanya kami beli dalam partai besar, kami campurkan dengan sedikit bahan kimia, masukkan dalam botol-botol kecil, lalu kami jual ke orang-orang.” Dan orang-orang yang datang dan membeli parfum akan berkata, “Aku membelinya di Mekah” atau “Aku membawanya dari Madinah.” Kebanyakan orang polos, mereka percaya. Tetapi semua parfum itu dibuat di tempat lain dan bukan dari sumber yang sebenarnya, yakni sumber-sumber alami.
Kita semua palsu. Mereka semua palsu. Kita semua palsu dengan bau yang berbeda-beda. Keegoisan kita, kelakuan ego kita palsu. Allah memberi kehormatan pada tubuh kita dengan aroma asli, bau yang sebenarnya. Wa laqad karamnaa banii aadam (17 :70 ). Allah memberikan kehormatan pada kita tetapi kita memalsukannya dengan bau busuk yang berbeda-beda, bau yang menutupi aroma asli dari parfum yang Allah telah karuniakan pada kita.
Apakah kalian mencintai Qur’an? Ya. Apakah kita membaca Qur’an? Ya. Bahkan jika jawaban kalian adalah tidak, katakan saja “iya” dengan niat yang baik karena kalian tidak tahu bagaimana cara membaca al-Qur’an. Jadi apa yang harus kalian lakukan? Kalian harus belajar. Itu adalah hal pertama yang harus kalian lakukan jika kalian benar-benar mencintai al-Qur’an.
Sebagaimana dikatakan oleh Grandshaykh, karena kita memiliki kemurnian sebagai manusia, berarti karena itu kita mempunyai cinta, Allah membimbing setiap orang ke arah yang benar. Tetapi kita telah memilih, orang tua kita telah memilih untuk kita, arah yang berbeda. Orang-orang yang orang tuanya telah memilihkan untuknya arah yang benar, mereka adalah orang-orang yang beruntung. Orang-orang yang tidak (tidak dipilihkan arah yang benar), mereka tidak beruntung. Itu sebabnya dalam sebuah hadis Rasulullah (s) berkata, “Allah menciptakanmu dalam kemurnian (dengan cahaya kemurnian),” dengan aroma yang wangi, bukan sintetis seperti yang mereka jual sekarang di toko-toko. Ketika kalian memakai parfum tersebut ke tangan kalian, tangan kalian terasa berminyak. Apa yang mereka campurkan ke dalamnya (dalam parfum tersebut)? Mungkin minyak mobil. Esens parfum (parfum asli), jika kalian memakainya, tidak akan terasa seberminyak, selengket itu. Beberapa parfum yang datang dari anak benua, tanpa menyebutkan negaranya, kalian akan merasa itu minyak, tidak murni. Dan ahli parfum dari Mesir ini mengatakan pada saya bahwa semuanya (parfum-parfum tersebut) sintetis, semua parfum-parfum itu tidak asli, buatan.
Jadi kita mencoba untuk menyemprotkan parfum palsu tersebut ke diri kita, tetapi aroma yang asli ada dalam diri kita sendiri. Dimanakah aroma dari ikanpaus (amber)? Ada di dalam limpanya (limpa ikan paus tersebut). Kita menyebutnya amber (bahasa Inggris, baca: émber). Sepotong amber sekarang dijual $50 - $60, dalam bentuk kotak-kotak kecil. Ini (amber tersebut) palsu, ada campuran bahan-bahan kimianya. Amber yang asli, yang diperoleh langsung dari ikan pausnya, padat dan berwarna hijau, dan satu kilonya lebih dari $50.000. Awliyaullah memberikan nasihat bagi orang-orang yang terkena stroke untuk meminum amber asli. Masukkan satu sendok makan amber asli ke dalam air panas dan madu atau teh, aduk dan minum campuran tersebut; itu akan menyembuhkan mereka dari stroke (kelumpuhan). Tetapi kalian harus mendapatkan yang asli (amber asli). Ada yang menjual yang asli (amber asli) tetapi itu sangatlah mahal.
Allah mengaruniakan amber asli (aroma asli) dalam diri kalian. Al-Qur’an Yang Suci, ketika dibaca, akan merangsang keluarnya amber asli (dari diri kalian). Sebab itulah malaikat-malaikat dapat mendekati kalian ketika kalian membaca Qur’an. Itu sebabnya dalam solat, malaikat-malaikat datang – karena mereka (malaikat-malaikat tersebut) dapat menemukan kalian melalui aroma yang wangi tersebut. Jangan katakan, “Aku harus menyikat gigiku untuk sebuah wawancara.” Kalian tidak perlu (menyikat gigi). Ketika kalian membaca Qur’an, malaikat-malaikat akan segera datang karena aroma harum yang tersebar.
Orang-orang yang merokok, rokoknya membakar mereka. Grandshaykh berkata pohonnya rokok (tembakau) berasal dari kotoran iblis. Pada suatu waktu iblis meminta izin untuk menjumpai Rasulullah (s) – lihat, iblis tidak dapat menemui Rasulullah tanpa meminta izin; dari siapa? Dari Tuhannya. Si terkutuk (iblis) meminta izin karena ia tahu bahwa ia tidak dapat mendekat. Izin diberikan, dan Jibril menjumpai Rasulullah dan mengatakan bahwa iblis akan menemuinya (menemui Rasulullah) dan inilah pertanyaan-pertanyaannya dan inilah jawaban-jawabannya. Kemudian iblis datang dan Rasulullah (s) berkata, “Inilah pertanyaan-pertanyaanmu, ya la’iin, O yang terkutuk. Dan inilah jawaban-jawabannya,” Rasulullah (s) meniup si iblis. Beliau (s) melemparnya sejauh tujuh bulan perjalanan kaki (pada masa itu beginilah cara mereka mengukur jarak), sangat jauh dalam sekali tiupan dari Rasulullah (s). Karena iblis datang untuk menebarkan fitnah, maka Allah ingin memberikan pelajaran padanya, Allah berkata, “Temuilah Rasul-Ku dan dia akan menunjukkan padamu apa yang akan dia lakukan.” Si iblis jatuh pingsan setelah dilempar (ditiup). Grandshaykh berkata, “Dia (Si iblis itu) tidak sadarkan diri selama tujuh bulan di dalam sebuah lubang, pingsan, tidak sadarkan diri. Dan ketika ia sadar, ia muntah-muntah dan ia mengeluarkan kotoran dari kedua sisinya (komentar penerjemah: kemungkinan yang dimaksud di sini adalah saluran kencing dan dubur).”
(Tawa terdengar) Mengapa kalian tertawa? Awliyaullah mengetahui hal-hal yang tidak kalian ketahui; mereka mengatakan hal-hal yang kalian tidak ketahui. Ini adalah rahasia-rahasia!
(Kembali ke cerita iblis tadi) Dia (si iblis) terus menerus muntah dan memenuhi lubang tersebut dengan muntahnya. Itu (lubang tersebut) adalah jahannam (neraka) – yaslaha sa’iira dari api yang sangatlah besar, sangatlah kuat panasnya. Yang dimaksud adalah orang-orang yang dihukum (di jahannam), tubuh mereka akan luka-luka dan yang keluar dari luka-luka tersebut adalah air kencing, dan Allah akan membuat mereka meminum air kencing tersebut (dari luka-luka itu). Dengan kekuatan panas tersebut Allah menghukum mereka. Semua hukuman tersebut, dengan tiupan Rasulullah (s) pada iblis, Rasulullah (s) membuang semua dosa-dosa manusia yang disebabkan oleh iblis kepada iblis tersebut (membuat iblis memikul dosa-dosa tersebut). Semua dosa-dosa yang telah dilakukan dan yang akan dilakukan sampai Hari Pengadilan dipikulkan (oleh Rasulullah) kepada iblis, dan Rasulullah melemparnya (iblis itu).
Semua kekotoran dari dosa-dosa dan kekotoran dari kelakuan dan semua karakter buruk iblis keluar dari mulut dan pantatnya! (Tawa terdengar) Mengapa kalian tertawa? (Mawlana tersenyum) Anak-anak suka mendengar cerita semacam ini. Kita (orang dewasa) tidak suka dengar mendengar cerita macam ini karena kita melakukan hal-hal tersebut (keburukan tersebut).
(Kembali ke cerita iblis tadi) Selama tujuh bulan (kotoran) terus keluar darinya (dari iblis itu), dan masih banyak lagi yang tersisa padanya. Kemudian ia membuka matanya, ia bangun, seperti jam weker. Dibutuhkan waktu tujuh bulan agar semua (kotoran tersebut) terurai. Ketika kalian membuang sampah, mereka akan mengumpulkan sampah tersebut dan membawanya ke suatu tempat. Ketika sampah-sampah tersebut terurai apa yang akan terjadi? Terurainya sampah-sampah tersebut akan menghasilkan gas yang berbau busuk – metana. Ketika kalian melewati sebuah pembuangan sampah, kalian mencium bau tersebut dan melihat api. Mengapa itu (kotoran tersebut) menebarkan aroma harum tetapi berbau busuk? Ini adalah bau dari sampah kita, artinya dosa-dosa kita menebarkan bau macam ini (busuk). Dan apa yang dihasilkannya? Api. Jadi kalian tidak akan dapat dibersihkan kecuali dengan api, sebagaimana pula dengan sampah kalian yang kalian buang di pembuangan sampah. Sampah-sampah tersebut bukan milik orang lain, tetapi sampah kalian sendiri. Kalian berbagi tempat pembuangan yang sama. Semua orang membuang sampah di sana, dan kalian semua mencium bau tersebut (bau busuk tersebut) karena sampah tersebut datang dari kita semua. Jangan menyangka bahwa kalian bersih. Tidak! Jangan menyangka bahwa kalian bersih. Kalian bersih dalam penciptaan. Iya! Tetapi kalian tidak bersih dalam kelakuan. Kelakuan kita buruk.
(Kembali lagi ke cerita iblis tadi) Dari bau busuk yang keluar dari mulut dan bokongnya, dia (si iblis) membuka matanya dan melihat; dan dirinya menjadi sangat gembira. Baginya (bagi iblis itu), kejadian itu adalah sebuah pesta besar. Grandshaykh mengatakan bahwa dia (iblis ) tidak pernah melakukan sajda (tidak pernah sujud), tetapi di sana ia bersujud satu kali. Bukan karena dia sujud pada Adam (a). Bukan! Dia (iblis itu) tidak peduli; dia adalah yang terkutuk. Tetapi dia (Iblis itu) bersujud untuk menunjukkan penghargaan pada dirinya sendiri, bukan pada Tuhannya. Sebab iblis itu seperti Fir’aun; dia berpikir bahwa dia adalah satu-satunya yang terpilih – Fir’aun berpikir bahwa dirinya adalah yang paling tinggi; anaa rabbukumul a’laa (79 :24) aku adalah tuhan yang paling tinggi. Ia (iblis) melakukan sujud pada dirinya, bukan pada Allah. Tidak, dia (si iblis) tidak tertarik. Dia membuat sajda pada dirinya sendiri, bahwa dia sendirilah membuat kotoran tersebut dan dari kotoran tersebut sebuah tanaman tumbuh. Lalu dia (si iblis itu) melihat pada tanaman tersebut dan berkata, “Oh, beginilah aku akan berbuat curang pada orang-orang.” Jadi dia merapikan tanaman tersebut, membuatnya tampak menarik, dan memulai kerja intensif untuk menanamnya di seluruh dunia. Dia sibuk dengan itu.
Iblis tahu bahwa ia tidak dapat mendekati sahaba (sahabat-sahabat Rasulullah) – itu peperangan yang kalah. Dia berpikir, “Kenapa aku harus ke sana (menawarkan tanaman tersebut pada sahabat-sahabat Rasulullah? Aku tidak akan berhasil karena kebenaran ada di sana, haqq ada di sana (pada sahabat-sahabat Rasulullah). Jadi biarkan aku membangun kerajaanku, kerajaan kebatilan.” Dan ia (iblis itu) mulai menanam tanaman tersebut di berbagai negara di seluruh dunia. Setelah Rasulullah (s) meninggalkan dunia, setelah sahaba meninggalkan dunia, iblis itu pergi ke semua kerajaan atau negara tersebut dimana raja-raja, orang-orang penting, sarjana, duduk. Ia memetik daun tanaman tersebut, menggulungnya dan merokok dengan gulungan tersebut. “Allahu akbar! Akulah orangnya! Cobalah, wahai saudaraku! Cobalah, wahai saudariku! Cobalah, wahai istriku! Cobalah, wahai putraku! Cobalah, wahai putriku! Aaam.” Apa yang terjadi? Dan ia (iblis itu) mulai menyebarkannya ke seluruh dunia. Ia berkata, “Merokok? Senang?!” Ia berkata, “Aku akan memberikan mereka kotoranku! Biarkan mereka menikmatinya. Ini hadiah dariku untuk mereka karena mereka adalah pengikutku. Oh, aku sangat gembira sekarang! Oh, perasaanku meluap-luap! Ya saudaraku, kita dapat membuat berbagai macam (rokok atau cerutu), salah satunya adalah cerutu Panama – cerutu terbaik yang tidak ada kertasnya, semuanya terbuat dari daun hijau (komentar penerjemah: maksudnya daun tembakau); benar-benar kotoran!” (Tawa terdengar) Mengapa kalian menutup telinga kalian? Kalian terjerumus sepenuhnya ke dalamnya dan kalian menutup telinga kalian? Haqq! Tentu saja ini haqq – ini adalah cerita dari Grandshaykh!
Profesor? Para sarjana (orang-orang terpelajar) tidak mengetahui cerita ini. Mereka tidak punya pikiran (otak). Mereka melakukan penelitian, dan kalian tahu apa yang mereka lakukan? Mereka merokok (menghisap cerutu). Seluruh penelitian mereka bercampur-aduk dengan muntah dan kotoran iblis. Mereka (para sarjana tersebut) juga memakan dan meminumnya. Beberapa dari mereka tidak hanya meminumnya, mereka menumbuk dan mengunyahnya. Iblis menjadi sangat senang karena itu mereka diberi permen (oleh iblis). Ia (iblis) berkata, “Makan dan minumlah. Tidak hanya itu, akan kuberikan juga pada kalian produk lain yang kualitasnya lebih bagus – ganja, mariyuana, kokain.” Kokain? Apakah itu terbuat dari tanaman tersebut? (Bertanya pada seorang redneck; komentar penerjemah: redneck mungkin adalah sebutan untuk suku Indian) Terbuat dari apakah itu (kokain)? (Jawab redneck tersebut: Mariyuana, ganja, dan kokain terbuat dari tumbuhan, opium juga terbuat dari tumbuhan)
Saya di Spanyol dan, maafkan saya karena saya menceritakan ini, tiga orang ini menyertaiku – yang ini seorang hafiz (membaca Qur’an), yang ini menyanyikan qasida dan yang ini mengurus pekerjaan administrasi. Mereka menyertai saya, dan mereka diundang untuk tinggal di salah satu apartemen. Keesokan harinya, ketika kami pergi untuk solat tahajjud, mereka tidak muncul. Apa yang terjadi? Ternyata ada orang-orang di tingkat bawah apartemen tersebut yang menghisap sesuatu (yang mengeluarkan asap, seperti merokok), dan asapnya naik dan memasuki kamar dimana mereka tidur. Dan mereka mulai berputar-putar (karena mabuk). Seperti ketika seseorang pergi ke Ka’bah, untuk tawaf, untuk menunaikan ibadah haji, dan dia membawa banyak bawaan (kopor). Di gerbang cukai mereka (petugas cukai) bertanya, “Apa ini? Terlalu banyak bawaan. Terlalu banyak makanan kaleng. Kenapa?” Lalu dia berkata, “Karena aku tidak mau capek; aku buka, makan, dan buang. Jadi aku santai; aku tidak perlu mengantri untuk membeli (makanan). Buka, makan, buang!” Mereka (petugas cukai) berkata, “OK. Mengapa kamu membawa ini? Ini tidak dizinkan, ini haraam (dilarang) dalam Islam – anggur ini, alkohol?” Dia berkata, “Tidak. Aku berdiri di samping Ka’bah, minum, lalu Ka’bah berkeliling (berputar-putar) dan aku duduk.” (Tawa terdengar) “Aku santai. Ka’bah akan berkeliling dan aku duduk. Jadi aku telah melakukan tawaf.” (Tawa terdengar)
(Kembali lagi ke cerita para sarjana yang ditawarkan tanaman tersebut oleh iblis) Para sarjana ini, mereka melakukan penelitian dan terkadang mereka membawa nargheela, waterpipe (sejenis shisha dari Timur Tengah, alat untuk menguapkan cairan dan uapnya dihisap melalui selang; penghisapan uapnya memberikan perasaan seperti mabuk), dan mereka meminumnya (menghisapnya). Dan di negara kalian ada sesuatu (zat) yang mereka masukkan ke dalamnya (koka). Oh, kalian tahu? Saya dari sana dan saya tidak tahu; saya dari Timur Tengah tapi saya tidak tahu. Bagaimana kamu bisa tahu? (Seorang jema’ah menjawab: Saya membaca mengenai itu) Mereka membuat presentasi (tesis mereka) yang penuh dengan kotoran iblis.
Bahkan jika kalian memakai parfum dari seluruh dunia, kalian tidak akan membersihkan diri kalian sendiri karena semua kotoran kalian dibangun oleh amarah. Itu sebabnya Rasulullah (s) berkata pada Sayyidina Abu Bakr, “Ya Aba Bakr, al-ghadabu kufran, ya Aba Bakr – amarah adalah kekafiran.” Kalian akan berada di luar Islam jika kalian marah. Itu sebabnya kalian melihat para sarjana selalu marah; tidak semua, banyak yang tenang; mereka tidak merokok (menghisap apapun) alhamdulillah, dan tidak melakukan apapun (yang tidak baik). Kalian tidak akan percaya kalau saya katakan pada kalian (ada di Internet saya tidak harus menceritakan pada kalian) tetapi ada pembaca-pembaca al-Qur’an yang tidak akan membaca (Qur’an) tanpa minum (alkohol). Mereka berkata bahwa itu (minum alkohol) memberikan rasa mabuk pada mereka saat membaca (komentar penerjemah: untuk memberikan efek bacaan yang indah dan memabukkan, penuh penghayatan). Setan mempermainkan mereka sampai sejauh itu. Bahkan mereka menjadi terkenal; suara mereka adalah suara terbaik.
Jadi apa yang tertinggal dari iman kita? Saya tidak berkata bahwa kita lebih baik, tetapi ini adalah penyakit yang merambat kemana-mana. Astaghfirullah al-azim untuk diri kita sendiri, dan untuk mereka. Mereka, kita semua membutuhkan perantaraan (syafa’at) Sayyidina Muhammad (s) – semua orang termasuk orang-orang yang merokok (termasuk yang menghisap zat yang memabukkan), yang minum (alkohol), orang-orang yang berbuat ini, orang-orang yang berbuat itu, orang-orang yang melalaikan solatnya. Mereka semua, kita membutuhkan rahmat (belas kasih) dari Allah dan perantaraan dari Sayyidina Muhammad (s) dan bimbingan dari awliyaullah.
Sumber : Dipetik dari http://zulkarnainagung.multiply.com/journal/item/193/Asal_Muasal_Tembakau_dan_Cerutu
